Pagana

Breve introducción

En esta entrada trataré de hablar brevemente sobre la historia de los celtas, su cultura en la naturaleza, animales sagrados, sus símbolos y su arte, en otras palabras, estaré buscando la identidad celta de modo breve, para ubicarla en relación con la colección Símbolos Paganos.

Vivienda celta en los castros cuando éstas eran circulares

Todo aquel documento que se encuentre sobre los celtas o cualquier otra cultura oral (la cual tiene la desventaja que su historia no fue escrita por ellos mismos) tiene partes en las que difieren con otros. Por ejemplo, algunos dicen que eran un pueblo oral, y otros dicen que tenían escritura, y cuando son los ingleses quienes hablan de ellos, se centran en su geografía, olvidando que habitaron primeramente muchos países de Europa continental.

Así que, si pudiéramos hacer una consolidación general de lo que se puede saber hasta ahora de ellos, podemos decir que surgen hace 3500 años, en la Edad de Hierro en el corazón de los Alpes de Austria, en Hallstatt, al final de la Edad de Bronce y principios de la Edad de Hierro. Pero sus comienzos se especula que provienen de la región de Anatolia (Asia Menor).

Los griegos los llamaron hiperbóreos (hyper boreia “más allá de la aurora boreal”, o sea, gente que vive muy lejos), luego keltoi, que significa gente oculta. Ellos fueron los primeros que escribieron sobre los celtas.

Eran en un principio aproximadamente 50 tribus que se extendieron sobre el territorio de la Galia, que ocupaba gran parte de Europa (de ahí el nombre de la provincia española, Galicia), comenzando por Europa Central, y avanzando luego por la península ibérica hacia el año 900 a. C., para luego como último, expandirse hacia las islas británicas. Todos ellos hablaban lenguas indoeuropeas.

Era gente pacífica, amante de la naturaleza, respetuosa con el medio natural, y respetuoso con la mujer. Vivían en pueblos amurallados llamados castros (la mayor cantidad de castros se encuentran en España, en la zona de Galicia aunque por supuesto se extendieron por todo el país). Extraían sal de la montaña y realizaban intercambios. También por supuesto, trabajaban la tierra y el ganado.

Alfabeto oghámico

Más tarde en su historia (1500 años después de sus comienzos), desarrollaron una escritura llamada oghámica, que data del siglo V.

Poco se sabe sobre las creencias religiosas de los celtas de la Galia. Creían en una vida después de la muerte, porque enterraban comida, armas y adornos con los muertos.

Se dice que la utilizaban los druidas, aunque, según algunos historiadores, dejaron sólo documentos escritos en latín por miedo a que la escritura oghámica sea mal utilizada y/o vulgarizada por otros. Otros creen que los druidas no dejaron nada escrito porque así se desvalorizaba el mensaje trasmitido.

Algunos dicen que los habitantes de los castros, sitio donde vivía cada tribu, estaban obligados a estudiar con los druidas, otros que eran para unos pocos iniciados. Entonces podemos considerar que eran pueblos orales hasta cierto punto de su historia, y como ya hablé en mi entrada anterior sobre los antiguos nórdicos, quienes también tenían la figura de druida, trasmitían su legado de manera oral.

Libro de Leinster

Piedra de Gaedhil

Al respecto, podemos citar nuevamente a Walter Ong en “Oralidad y escritura”, para poder comprender la razón por la que los pueblos orales, los celtas entre ellos, no dejaban nada escrito: “La memorización oral merece mayor y más profundo análisis, especialmente en lo que atañe al rito”, y quizás era ésta la razón, o una de ellas, por la cual mantenían todo oralmente. También pienso que aquellos encuentros en el bosque no eran para oídos de todos. “Con la ausencia total de toda escritura, no hay nada fuera del pensador, ningún texto, que le facilite producir el mismo curso de pensamiento otra vez, o aun verificar si lo ha hecho o no” por ende, los iniciados debían reproducir en su mente las palabras tan importantes que sus maestros les decían, para que en un futuro, sean ellos los portadores de esa información. El hermetismo logró que los conocimientos trasmitidos oralmente sean memorables, pero que pasado por el filtro del cristianismo y otras culturas, más el paso del tiempo, sólo muy poco permanezca intocable y puro, o quizás nada.

También se cree que escribían fórmulas mágicas, para realizar rituales en el corazón del bosque sobre piedras y altares, los cuales eran lugares sagrados, donde también se impartían enseñanzas. Estos sitios sagrados en los bosques se llamaban drunemeton, que significa lugar sagrado, santuario. Eran los sacerdotes del clan, y el líder no daba un paso sin consultarle qué era lo más apropiado.

Como dije anteriormente, su legado, fue reescrito por gente del cristianismo (los romanos), los griegos y fenicios, que tomaron su cultura y la escribieron a su manera, robándole su identidad y significado, adaptándolo al de esta religión. Tal es el caso del Libro de Kells (año 800 d. C.), realizado por monjes celtas, considerado una pieza principal del cristianismo celta y del arte hiberno-sajón.

Libro de Kells

Parte de dicho legado se encuentra en diferentes lugares de Irlanda, sitio geográfico último en donde se refugiaron huyendo de la persecución de la iglesia católica: en la Royal Irish Academy, Dublín, se encuentra Book of Ulster (El libro de Ulster), que data del siglo XII y recoge narraciones anteriores a esa fecha (algunas del siglo VIII). Cuenta los amores imposibles de Deidre y Naisi, la maquiavélica venganza del rey Conchubor, la grandeza del héroe mítico Cuchulainn, la belleza de la reina de las hadas Maeve, la grandiosa terrible y sobrenatural batalla de Cooley.

El Trinity College de Dublín cuenta con una gran colección, entre sus libros, el Book of Leinster, que cuenta la historia de Deidre, pero bajo el nombre de Grainne, que casada con el anciano Finn, provoca con sus veleidades una sangrienta guerra. Ossian y Diarmait serán los héroes que forjen las hazañas más portentosas.

El legado en el presente

La espiritualidad celta moderna toma formas diferentes. Los celtas espirituales son más curiosos acerca de la noción de druidas, sus costumbres y sus formas folclóricas, y la suposición de que “las viejas formas” eran infinitamente mejores que aquellas que tenemos ahora. El “noble salvaje” ha regresado vistiendo nuevas ropas. Bosques sagrados, el uso del calendario celta, la revitalización de lenguas tales como la gaélica, córnica y galés, canciones y poesías antiguas, el apego a los lugares sagrados y el patrón regular de actuación de rituales, todos ellos contribuyen al reencantamiento del mundo contemporáneo y a forjar una identidad con raíces en un putativo pasado remoto.

La búsqueda de las raíces del patrimonio pagano generó interés por el pasado celta. Los seguidores espirituales de lo celta se identifican con lo que perciben como los más mágico y espiritual de una época pasada, una que pudiera encerrar la clave de algo que se ha perdido en nuestra sociedad moderna.

Ceremonia druida en Stonehenge

Esta búsqueda de identidad se puede ver en otras partes del mundo, y yo particularmente entiendo que suceda (o debiera suceder) en toda América, ya que los descendientes de los demás continentes, no sólo Europa, han perdido su identidad, sus raíces, el folclore de sus ancestros, y por haber nacido en una tierra diferente, son (somos) obligados a rendirle culto a un folclore que no necesariamente es el nuestro. Aquel que quiera tomarlo considero que está bien, pero los que quieren tomar otro, aunque no sea el de sus ancestros, también está bien. En un pasado el hombre comenzó a intercambiar bienes y servicios gracias a los viajes realizados mayormente a través de mares y ríos, los celtas no fueron la excepción, y desde hace un par de décadas, a través de la red de redes, cada vez más y más personas utilizan la vasta información para encontrar culturas nuevas y reencontrar la suya propia perdida en el barco donde se subieron sus abuelos y bisabuelos.

Cuando se realiza un acto en un colegio y, por ejemplo, se baila un carnavalito, el niño que es presentado con estas tradiciones de la Buenos Aires colonial, al comprender que no es algo que tiene que ver con sus raíces o que no necesariamente es algo que debe adoptar como parte de su tradición, puede vivir esa experiencia menos acorralado por las imposiciones de la educación formal.

De todas maneras, con la nueva ola de inmigrantes sudamericanos que se está realizando desde hace más de 20 años al país, esa clase de tradiciones, y la imposición a nivel mundial por el respeto a la diversidad cultural, hace que el folclore particular de un país se difumine y tome otros colores, perdiendo así su brillo característico, lo cual desde mi punto de vista, es una clase de lavado lento y progresivo hacia el exterminio de la cultura y tradición de ciertos países, tendencia que comenzó desde Europa. Sería casi como una regresión al pasado, cuando los españoles pisaron América y comenzaron a borrar las tradiciones y creencias de los nativos americanos, de la misma manera que en su propio continente. Un ejemplo actual que lleva muchísimo tiempo, es la etnia Uigur (o Uyghur) de China.

Vestimenta celta

Arte

Según restos arqueológicos realizados en castros en la zona de Galicia (más de tres mil), se puede saber que el tejido era de gran importancia para las comunidades. El lino y la lana constituían la base de la industria textil, que también utilizó las innovaciones traídas mediante los intercambios comerciales con los fenicios.

Para vestirse, los celtas adoraban los colores vivos. Los hombres usaban pantalones, que llamaban “brec” (de donde proviene la palabra inglesa “breeches”). En su época, eran los únicos en utilizar pantalones en Europa. Hombres y mujeres usaban camisas de lino, sin cuello pero con mangas largas y apertura en el frente, profusamente bordadas y teñidas de vivos colores.

Debido a que el pueblo celta se cruzó con el pueblo vikingo, es normal esperar que su cultura tenga puntos en común. Los pueblos nórdicos, particularmente en la Época vikinga, transcurrieron en la edad de hierro germánica entre los años 798 y 1100, y habitaron la zona de Escandinavia, en sus zonas costeras, y recorrieron la mayor parte de Europa, sudoeste de Asia y África y Canadá. Al expandirse hacia el sur, a las tierras de los celtas, es

Textiles encontrados en Hellstatt

de esperar, como cualquier choque de culturas, que se influencien entre sí, y más si utilizan barcos para la realización del comercio. Y ya que el pueblo vikingo no fue invadido por el cristianismo hasta el año 1000 d. C., porque geográficamente se encontraba más alejado del pueblo romano, podemos contar con su historia para poder desentrañar los símbolos y la historia de los celtas.

Para entender y para apreciar completamente el arte de los celtas, es necesario entender la distinción entre dos estilos fundamentales y diversos de la expresión artística.

El primero se llama arte naturalismo, que es el arte que procura representar o imitar lo que se ve en naturaleza. El otro es arte abstracto o geométrico, el cual no imita nada, solo construye diseños ornamentales por medio de una combinación agradable de líneas que fluyen y de patrones decorativos, se rige por la suposición y la imaginación, y depende de una manera especial de un sentido afiliado

Textiles encontrados en Hellstatt

al ritmo, al balance y a la proporción. También su espiritualidad estaba directamente relacionada con la naturaleza y sus ciclos, así como con los cuerpos celestes. Los druidas (monjes) sostenían que los eventos terrestres tenían su correspondencia en el mundo celeste, con lo que las representaciones tienen un carácter cargado de simbolismo.

La imitación de elementos de la naturaleza, como zarcillos, flores de loto, palmetas, guirnaldas, hojas y animales, es muy usual. Todas estas formas cuentan con trazos estilizados y hasta esquematizados, evitando el uso de la línea recta y utilizando en pocas ocasiones el dibujo simétrico.

Petroglifos:

Petroglifo que representa un triskele o triple espiral

El hombre siente la necesidad de plasmar en la piedra aspectos de su vida y creencias. Los dibujos se graban por percusión con piedras de cuarzo o sílex. Combinan símbolos de carácter religioso con escenas de la vida cotidiana. Las rías bajas gallegas son el principal foco de este arte rupestre, también en las islas británicas y en la Bretaña francesa.

La piedra situada al borde de la carretera central es una Clase I encontrándose en su cara tres incisiones profundas de Símbolos Pictos: la serpiente, el doble disco y Z-rod y el espejo y el peine. El significado de estos símbolos es desconocido. La otra cara de la piedra exhibe "cup marks" (arte) prehistóricas, mostrando que ha sido reutilizado. Esta piedra es conocida como Aberlemno I o The Serpent Stone.

La gente de la Edad de Bronce sacralizó la naturaleza con divinidades asociadas con ríos, montañas, manantiales lagunas y bosques. Chamanes y curanderos encontraron la inspiración en el corazón de los bosques que todavía hoy son objeto de enigmáticos relatos de brujas y sortilegios. Muchos rasgos de las prácticas religiosas de esta Edades han llegado a nuestros días fosilizados en el folklore europeo: ninfas, gnomos, trasgos, y otros espíritus son entidades míticas que hunden sus raíces en esta remota época.

Posiblemente los pescadores y cazadores que se adentraban en estos parajes ocultos se sometían a algún tipo de iniciación parecida a las que todavía se realizan en algunas comunidades de creencias animistas de África y América para protegerse de las terribles fuerzas naturales que existían en estos lugares.

Arte geométrico. Elementos principales:

Knotwork o trabajo de nudos

Los motivos son abstractas líneas entrelazadas, que resultan en diseños complejos y sumamente armónicos. Dibujos enlazados, realizados con líneas constantes que corren trazando curvas, nudos y zigzags. Las frecuentes espirales tenían un gran simbolismo y solían representarse solas o agrupadas.

Knotwork (trabajo de nudos): Se cree que los fueron introducidos mucho después, en la Edad Media (anteriormente eran mayormente espirales, imágenes de caballos, etc.) por los manuscritos cristianos coptos que eran también una fuente importante de la inspiración para el arte islámico temprano. Las características típicas de los knotworks célticos son el uso de bordes redondeados y el procurar hacer del knotwork una línea continua.

Petroglifo La Palma, Santa Cruz de Tenerife, Canarias

Espirales: Los espirales son uno de los más viejos elementos del diseño del arte céltico. Fueron utilizados para representar la vida-fuerza, ejemplo típico de los espirales célticos son el espiral three-pronged o el triskele, diseños mucho más espirales elaborados se basan en este patrón fundamental. El número tres tenía una significación profunda en la religión céltica pagana.

Patrones Dominantes: Éstos se han descrito como espirales en una línea recta. Los patrones dominantes también se encuentran en el arte mediterráneo. Como ejemplo de patrón dominante céltico es el uso del ángulo de 45 grados para componer el patrón de formas del triángulo.

· Otras características son la de tener a la geometría como algo importante en el arte, llenar la obra de patrones sin dejar espacios vacíos (horror vacui), representación totémica de animales de manera fantástica (zoomorfismo), e importancia de lo ornamental.

· Hay siete elementos que se destacan en su arte: plantas, insectos, peces, reptil, ave, mamífero y el hombre.

Símbolos:

Como dije anteriormente, debido a la mala o des interpretación de la cultura y tradición, no se sabe a ciencia cierta el verdadero significado de estos símbolos, a pesar de que haya tanto “copy/paste” de los mismos en la web. Sin embargo, yo creo que la fuerza en el significado la pone uno. Si uno cree que llevar un símbolo que representa el sol le va a dar coraje para enfrentar los obstáculos en su vida, está más que bien.

Por ende, las siguientes interpretaciones pueden tomarse literalmente, o pueden darles ustedes sus propias simbologías y creencias.

Triquetra: La triquetra es un símbolo celta de uso común cuyo significado varía con el tiempo y la tribu que lo usa. Derivado de la lengua latina, el término triquetra simplemente significa "tres esquinas". También se conoce como el nudo trinitario y el triángulo celta.

Triquetra

En cuanto a sus significados, representa la unidad en espíritu cuando se usa con un círculo a su alrededor. El círculo, en este sentido, proporciona protección para garantizar que el espíritu no se rompa.

Otro uso de la triquetra implica la representación de las deidades triples. El símbolo triquetra se usó para representar a la Gran Madre, una diosa lunar que los celtas adoraban y que estaba asociada con tres fases de la luna.

Otra deidad asociada con la triquetra es Morrighan / Morrígan, la diosa trina en la mitología celta que fue considerada como la diosa de la guerra o el destino.

El símbolo triquetra se ha utilizado para representar muchos conceptos diferentes a lo largo del tiempo. En lo que respecta a simbolizar una trinidad, se utilizó para representar la mente, el cuerpo y el alma; pasado, presente y futuro; vida, muerte y renacimiento; creación, preservación y destrucción, pensamiento, sentimiento y emoción; tierra, aire y agua.

El cristianismo lo apropió y le cambió el significado (padre, hijo y espíritu santo) y el nombre, llamándose “nudo de la trinidad”. También fue utilizado para simbolizar la eternidad y la igualdad.

El símbolo es muy similar y, a menudo, confundido con el valknut, el símbolo de Odin. Y hablando de vikingos, al aumentar el contacto y la asimilación entre los vikingos y los pueblos celtas, la Triquetra y otros motivos celtas se sincretizaron culturalmente, siendo los vikingos los que los adoptaron.

En la creencia wicca y neopagana, la triqueta simboliza a la diosa de aspecto triple (doncella, madre y mujer anciana con poderes mágicos). Algunos cristianos han protestado por esta "apropiación" del símbolo, sin embargo, irónicamente, el símbolo del pez cristiano original se derivó de un símbolo temprano de venus, uno que representa a los órganos genitales femenino, lo que hace que la triquetra sea el símbolo perfectamente apropiado para un reavivamiento de la Diosa.

También se considera que la triquetra representa las triplicidades de la mente, el cuerpo y el alma, así como los tres dominios de la tierra según la mitología celta: la tierra, el mar y el cielo.

Árbol celta de la vida: Crann Bethadh, es el símbolo de toda la vida en el planeta, nacida de la tierra y sostenida por el poder del Universo. Es una representación intrincada que enlaza todas las raíces de abajo con cada rama de arriba, representando la red de enlaces naturales que une a toda la Vida.

Árbol de la vida

Los celtas utilizaron la palabra “nemetón” para describir la presencia de una arboleda sagrada. Un ejemplo es el robledal sagrado en un área de Asia Menor llamada Galacia, que los celtas llamaban “Drunemeton”.

En cuanto a los símbolos reales, los árboles y las plantas se representan en la moneda celta y los árboles a menudo acompañan a otras imágenes como las deidades.

El árbol era una parte central de la espiritualidad celta temprana. Para los celtas, el árbol era una fuente de sustento básico: un portador de alimentos, un proveedor de refugio y combustible para la cocina y el calor. Sin árboles, la vida hubiera sido extraordinariamente difícil.

La madera de los árboles sagrados tenía propiedades mágicas, que se reflejaban en el alfabeto celta de Ogham, donde cada letra representa un árbol sagrado en particular.

Árbol de la vida – Groam House Museum de Rosemarkie, Escocia

En las historias de la creación celta, los árboles eran los antepasados de la humanidad, los ancianos seres de sabiduría que proporcionaron el alfabeto, el calendario y la entrada a los reinos de los dioses.

Los árboles también se asociaron en las creencias chamánicas de los druidas y otros pueblos celtas con el mundo sobrenatural.

Petroglifo de espiral única, Astorga. León, España.

Los celtas tenían una reverencia especial por los robles y los druidas tenían un vínculo especialmente estrecho con éstos. La palabra Druida, el nombre de la clase Sacerdotal celta, se compone de las palabras roble y ver: un Druida era alguien que "veía el roble", es decir, aprendido en la magia del árbol y guardián de la puerta.

Mucho después de que los druidas de antaño se desvanecieran en las nieblas del tiempo, la tradición de los árboles continúa como una parte vital de los mitos y el folclore celtas. Innumerables leyendas irlandesas giran en torno a los árboles. Uno podría quedarse dormido junto a un árbol en particular y despertarse en el reino de las hadas.

Espiral única: Uno de los símbolos más comunes de la cultura celta.

La espiral es probablemente el símbolo más antiguo conocido de la espiritualidad humana. Ha estado en tallas de piedra de miles de años, en todos los continentes del mundo. El significado religioso solo se puede adivinar, pero se ha encontrado en tumbas, y casi con seguridad tiene una conexión con el sol, que traza una forma espiral cada tres meses en sus viajes.

Doble espiral: La doble espiral que se encuentra en el arte neolítico celta de piedra también sigue el camino del sol y describe los movimientos del cuerpo celestial a lo largo de un año solar.

Newgrange, Irlanda ~ Esta tumba de pasaje es una de las construcciones más antiguas hechas por el hombre en la tierra, que precede a las antiguas pirámides de Egipto unos 700 años y el legendario Stonehenge de 1.000.

Durante el solsticio de invierno, los rayos del sol penetran a través de una caja de techo única, se arrastran lentamente por el camino estrecho de 62 pies de largo e iluminan la cámara central de enterramiento. Esto convierte a Newgrange en el observatorio solar más antiguo del mundo.

Construida alrededor del año 3200 aC, la colina en forma de corazón ocupa más de un acre y está rodeada por 97 enormes bordillos, algunos ricamente decorados con tallas geométricas. La tumba tiene 36 pies de alto con un diámetro de 280 pies. La construcción, hecha sin el beneficio de la rueda o herramientas de metal, tomó más de 20 años. Los trabajadores arrastraron 200,000 toneladas de piedras sueltas al montículo, las sacaron de la tierra a mano y las llevaron a la cima de una colina.

La cámara interior tiene tres rebajes que forman una cruz. El intrincado techo abovedado alcanza una altura de 20 pies, aunque el pasaje de entrada estrecho es mucho más bajo. Las piedras superpuestas forman una cúpula cónica, rematada por una única piedra angular. Este techo ha estado intacto durante más de 5,000 años y aún mantiene las cámaras interiores secas.

Newgrange es un sitio del patrimonio mundial de la UNESCO.

Es un signo de equilibrio entre dos espirales opuestas de actividades contradictorias.

Representa que siempre hay dos actividades completamente opuestas que ocurren en el universo en un momento dado en el tiempo.

Relacionado con Yin Yang, también representa el despertar espiritual y la combinación del reino mundano con el reino espiritual.

Ciclos como el nacimiento y la muerte, la creación y la distracción ocurren uno junto al otro y, por lo tanto, están representados por la doble espiral.

Triple espiral ó Triskelion: Los términos triskelion y triskele (otro nombre utilizado para el símbolo) son palabras griegas con el mismo significado "tres patas". Triskelion es un símbolo compuesto de tres espirales unidos con simetría rotacional. Por eso también se le llama "la triple espiral".

Otro petroglifo de Newgrange

El triskele, o triple espiral, un símbolo estrechamente relacionado con la triquetra, es un símbolo tripartito compuesto por tres espirales entrelazadas.

El origen del símbolo se remonta a tiempos muy tempranos. Los primeros ejemplos del triskelion se encontraron en Malta (4400-3600 a. C.), en las monedas de Licia, en los barcos micénicos, en los estateros de la Panfilia, que ahora es Anatolia meridional (los estateros eran monedas que representan a las autoridades en la antigüedad) y en la tumba de pasajes megalíticos en Newgrange, Irlanda (que se estima que se data de alrededor del 3200 a. C.). Algunos suponen que es un símbolo del embarazo (el sol describe una espiral en sus movimientos cada tres meses; una espiral triple representa nueve meses), una idea reforzada por el vientre como naturaleza de la estructura.

Símbolo moderno de la triple espiral o triskele, triskel ó triskelion

El símbolo también sugiere la reencarnación: se dibuja en una línea continua, lo que sugiere un movimiento continuo del tiempo.

Hay muchas interpretaciones con respecto a sus usos, la mayoría de las cuales están relacionadas con trinidades y la triple naturaleza de las cosas.

El símbolo triskelion parece que se está moviendo y, en ese sentido, también se considera como el símbolo del progreso, el crecimiento personal y la mejora.

Los triskeles son uno de los elementos más comunes del arte celta; se encuentran en una variedad de estilos, tanto en el arte celta antiguo como en el moderno, especialmente en relación con las representaciones de la Diosa Madre. También evocan el concepto celta de los dominios de la existencia material: la tierra, el agua y el cielo, y sus interrelaciones.

Laberintos. Petroglifos en Mogor, España.

Laberinto: A menudo se asemeja a una espiral. Se encuentran en muchas culturas antiguas y casi siempre tienen un significado espiritual. En el arte neolítico, en los petroglifos nativos de los Estados Unidos e incluso en los antiguos sitios védicos, se encuentran patrones de laberintos casi idénticos.

Laberinto de Luzzanas, Cerdeña

Los antiguos laberintos minoicos estaban asociados con el culto de la diosa madre, y posiblemente se usaban en rituales iniciáticos.

Laberintos llevados a la época medieval, donde a menudo se colocaron en los pisos de las catedrales. Fueron utilizados como una especie de peregrinación en miniatura; a menudo, estos "peregrinos" recorrían el camino de rodillas mientras rezaban continuamente. Los laberintos han visto una especie de avivamiento. Son comunes hoy en día tanto en iglesias como en santuarios neopaganos. (Se estima que ahora hay más de mil quinientos laberintos en las iglesias de los EE. UU.)

Nudo Escudo (Cuatro Esquinas, Nudo Cuaternario): El nudo del escudo es un símbolo antiguo y casi universal. El nudo de escudo ha sido utilizado durante miles de años por una variedad de culturas para protección y custodia. Mientras que el diseño común se asocia más a menudo con los celtas y los antiguos nórdicos, la forma más básica es mucho más antigua.

La versión cuádruple a la derecha es de origen mesopotámico y está asociada con hechizos protectores que invocan a los dioses de los cuatro rincones de la tierra.

Ejemplo de nudo cuaternario

Más tarde, el emblema de las cuatro esquinas se usó en la Cábala como un símbolo del Shema, la oración / hechizo para invocar a los cuatro Arcángeles; es el origen del ritual "Cruz Qabbalística" que todavía se usa en la magia actual. Este nudo a veces se conoce como la "Plaza de la Tierra" o la cruz de San Hans, llamada así por el bíblico Juan Bautista. Las versiones nórdica y celta del nudo se utilizan para los mismos fines de protección, pero están relacionadas con la doble cruz solar en origen.

La rueda del ser y el alfabeto ogámico: La Rueda del Ser también

Rueda del ser

se conoce como la Rueda del Equilibrio. Se compone de cuatro círculos unidos por un quinto en el centro. Representa los cuatro poderes o elementos que están equilibrados por un quinto. Esta es una representación simbólica del universo druídico que consistía en cuatro poderes unidos por el quinto que representaba el equilibrio.

El alfabeto irlandés Ogham Alphabet es considerado como un regalo de la deidad celta conocida como Ogmios, quien fue honrado como el dios de la elocuencia. Los verdaderos orígenes de este alfabeto, sin embargo, siguen siendo un misterio.

Animales reverenciados

Serpientes y dragones: Los dragones son criaturas míticas que han existido en las culturas de todo el mundo durante siglos: en Asia (China, Japón, Vietnam), en Mesoamérica (para los pueblos Mayas y Aztecas). En todas las culturas eran seres reverenciados, benevolentes, conectados con la naturaleza, pero en la época contemporánea se comenzó a relacionar con bestias que traen la muerte y destrucción, y sólo el héroe podrá salvar a la humanidad de su destrucción.

El dragón y la serpiente celtas eran símbolos antiguos de fertilidad, sabiduría e inmortalidad. Se conectó una figura híbrida de dragón / serpiente con cuernos al torque, un símbolo de la realeza y el estado, y a la deidad con cuernos de Cernunnos (figura mitológica celta que simboliza un ciervo). La serpiente estaba relacionada con el dragón, y estaba conectada con piscinas y manantiales de curación.

Los romanos observaron que los druidas veneraban especialmente a la serpiente por su curación, y que atribuían los mismos poderes al "huevo de la serpiente", un tipo particular de piedra con forma de huevo.

Una serie de cuentos antiguos presentan serpientes mágicas que guardan tesoros que residen en pozos; un motivo común es la serpiente cornuda que guarda un par de oro, una referencia a la autoridad divina.

Quizás el animal más poderoso de todos en la mitología celta, el dragón simbolizó la totalidad de La creación, en el poder de la tierra y en la curvatura de los ríos. También representaba un tutor o un obstáculo contra la ganancia física o espiritual. El Dragón es el emblema nacional de Gales.

El dragón representa las fuerzas indómitas de la naturaleza, y a menudo moraba en lo profundo de la tierra o el mar.

Dragones de varios tipos aparecieron en gran medida en los últimos cuentos heroicos, especialmente los de las hazañas de Merlín. Después de la llegada del cristianismo, era más probable que el dragón simbolizara el caos, y muchos relatos de santos enfrentan a los hombres santos contra dragones que causan desastres naturales, historias en las que los dragones no son analogías demasiado sutiles de las religiones paganas, cristianos que vino a evangelizar. Los cristianos tomaron a las serpientes sagradas como signos seguros de que los druidas eran adoradores del diablo.

Los celtas pensaban que los dragones eran criaturas sin alas, que aparecían como gusanos o serpientes de agua. Mientras los dragones viajaban a través de la tierra, crearon líneas (llamadas "líneas ley" o "líneas de dragón") en la tierra. Las líneas eran conductos de energía. Cualquier lugar donde las líneas se cruzaran era un lugar de mayor poder. Un ejemplo de esto es Stonehenge, donde muchos creen que el círculo de piedra sagrado se construyó en un centro de poder creado al cruzar líneas ley (dragón).

Finalmente, podemos apreciar el trabajo de nudos o knotwork que realizaron en su arte en la época tardía, el cual pudo haber sido inspirado por la figura serpentina de este animal.

Ciervo: Ya realicé una entrada dedicada exclusivamente al ciervo en la mitología del mundo, y en especial en la nórdica. Como ya lo había mencionado arriba, los celtas tomaron mitologías de los vikingos y viceversa, y también de otras culturas con las que se encontraron. Era de esperar que entre sus símbolos se encuentre el ciervo.

"El cornudo", Cernunnos está representado con cuernos de carnero o astas. Su representación más famosa es en el caldero Gundestrap, donde es la figura principal y tiene astas exageradas que recuerdan el arte del ciervo escita.

Como un dios de la fertilidad y los animales salvajes, su naturaleza y nombre sugieren un vínculo con los karhuhas hititas. El desarrollo de Cernunnos en la religión celta puede haber sido temprano o haber sido adoptado después del siglo VIII a. C., cuando los elementos escito-cimmerios invadieron Europa central. Cernunnos parece haber sido el origen del último dios del inframundo celta que, con sus perros del infierno, periódicamente recorre los cielos nocturnos en su caza salvaje. Mientras que la cultura de la estepa influyó en el arte celta en este momento, el "Horned One" puede ser al menos un legado de la religión de la estepa en la historia celta. También parece haber vínculos con este Dios celta y el antiguo simbolismo del Hombre Verde. También hay un enlace a través del arte neolítico de la cueva donde se representa a la gente, ya sea para la caza o para la práctica chamánica, vestirse con pieles de ciervo y usar cuernos.

Varios dioses cornudos habitaban Europa en tiempos ancestrales, pero muy poco se sabe de estos últimos, y la mayoría de estos dioses con cuernos son tan antiguos que los detalles de su existencia son muy vagos. No es una coincidencia que en los tiempos cristianos, el simbolismo pagano del dios con cuernos se convirtiera en adoración al diablo.

Existe una diosa celta llamada Flidais, también llamada Flidas, es una diosa miembro de los Tuatha Dé Danann, es decir, de la tribu de los dioses. Según la mitología celta, es la diosa de los animales, de los bosques y de la fertilidad, se le comparaba con otras diosas tales como la diosa griega Artemisa y la diosa romana Diana, ya que sus poderes eran muy parecidos. Esta diosa tenía un sobre-nombre, la llamaban “la de hermoso cabello”.

Murciélago (Ialtag): Asociado con el Inframundo; ya que el radar del murciélago le ayuda a evitar obstáculos y barreras, por lo que puede enseñarle a hacer lo mismo.

En Estados Unidos cada 31 de octubre se festeja, como todos sabemos, Halloween, y uno de los personajes emblemáticos es este animal. Es un festejo que proviene de los celtas llamado Samhain

Oso (Arth): Aunque el oso era nativo de las Islas, ahora está extinto allí. La evidencia de que es un animal tótem se encuentra en muchos diseños celtas, aunque no se menciona en las leyendas. Puede ayudarle a encontrar el equilibrio y la armonía en su vida, y la fuerza para hacer lo que es necesario.

Animal simbólico, una criatura de poca vista pero de orejas afiladas de impresionante velocidad y capacidad de escalada, el oso era temido y respetado por su fuerza por todas las personas tempranas que lo encontraron. Tal vez porque un oso con piel se parece mucho al cadáver de una persona, y porque el animal vivo puede caminar erguido como un hombre, a menudo se imaginaba que el oso era casi humano.

La región donde surgieron los celtas, una inmensa Europa central, era el terreno supremo de este animal. Antes de la aparición de los celtas en el registro arqueológico, encontramos evidencia de un culto a los osos, centrado en cuevas alpinas; esta antigua visión religiosa puede haber influido en el sentido celestial de la divinidad del mismo.

Los sitios suizos atienden especialmente a la importancia primitiva del oso, como en la ciudad de Berna (cuyo nombre significa "oso"), donde se encontró la escultura de la diosa celta Artio; existe alguna evidencia de un dios paralelo llamado Artaios, a quien los romanos llamaron por el nombre de Mercurio. El nombre de Andarta, una diosa galo oscura, puede significar "gran oso". Otras figuras mitológicas con nombres de oso en su significado incluyen a Arthur y Cormacmac Airt.

Abejas (Bee): Insecto simbólico. Las abejas no aparecen a menudo en la leyenda celta; cuando lo hacen, es típicamente como un símbolo de la sabiduría. Se creía que las abejas caían desde el cielo; en la Isla de Man, eran capturadas a principios de la primavera por los pescadores, quienes las usaban como amuletos de seguridad cuando se adentraban en el mar. En Irlanda las abejas no tienen importancia simbólica antes de la llegada de los cristianos, aunque algunos santos (Welsh Domnóc y la monja Munster Gobnat eran asociados con la apicultura).

Gato (Caoit, Cat): Muchas de las leyendas celtas imaginaban al gato como una criatura feroz y malvada, pero eso puede deberse a que los gatos de la época eran indómitos. El gato es un protector fuerte, especialmente cuando se enfrenta a una situación de confrontación. Animal folklórico. Supuestamente no fueron introducidos en la tradición celta hasta la Edad Media. Hay una deidad celta llamada Cairbre Caitchenn (“Caibre cabeza de gato”), quien se cree que es descendiente de una tribu Irlandesa.

En la antigua Irlanda, los gatos salvajes recordaban al puma o león de montaña.

Se cree que la música ha jugado un papel poderoso en la antigua Escocia. Esta talla del siglo 10 de Lethendy Tower en Perthshire muestra arpa picte, pipas irlandesas y tambor.

Aunque los grandes felinos llevan mucho tiempo en peligro de extinción en todas las antiguas tierras celtas, viven en el mito y la leyenda, y el más pequeño de Escocia, el gato salvaje, todavía se encuentra en los bosques y páramos del norte de Escocia, rondando la noche con ojos brillantes, mostrando extraordinaria flexibilidad física y agilidad.

En la Isla de Man, se creía que los gatos daban mala suerte, mientras que en Irlanda solo los negros eran evitados, a menos que su sangre fuera necesaria para rituales curativos. En Escocia se creía que las brujas cambiaban de forma para convertirse en gatos negros. Pero convengamos que esta era una creencia aparejada con el cristianismo, casi al final de la extinción del pueblo celta (recordemos que la diosa de los antiguos nórdicos, Freiya, manejaba una carroza tirada por gatos. Se cree que los cristianos tomaron su imagen y la destrozaron, inventando el término “bruja” y dándole un sentido oscuro y terrorífico). La celebración de Halloween, que es una deformación de la celebración de Samhain, ha impuesto año tras año la figura inventada y deformada de la bruja maligna y el gato negro del mal.

Una cueva en Co. Roscommon, Irlanda, llamada Oweyngat (la cueva de los gatos. No se sabe si Oweynagat fue un sitio destinado para ritos de adivinación que involucraba un gato espectral.

En Black Wood de Chesthill, Escocia, en la mágica Glen Lyon, un alto megalito llamado Clach Taghairm nan Cat, "el piedra del gato del diablo ", se decía que era donde los gatos se reunieron para celebrar Halloween.

Los gatos negros, como los perros negros, se encontraban a menudo en sitios y eventos de otro mundo. Los gatos aparecen en un número de cuentos celtas, generalmente en circunstancias que sugieren una conexión con el Otro Mundo.

En el viaje de Maelduin, el héroe se encontró con un Isla mágica en la que se alzaba un majestuoso palacio. Había un solo gato que vivía en total esplendor. Cuando uno de los compañeros de los héroes intentó robar algunas de los tesoros de la isla, el gato se transformó en forma de flecha y derribó al ladrón.

La leyenda existente más famosa sobre los gatos sobrenaturales vino de Irlanda, donde se dijo que el jefe de la tierra Bard, Seanchán Toirpéist, se disgustó una vez cuando los ratones caminaron sobre la mesa del banquete. Ésto lo inspiró para componer una sátira en el que se burlaba de los gatos irlandeses, incluido su rey supremo, por fallar en mantener la isla libre de ratones. Por todo el país, en su palacio Brú Na Bíonne, el rey de los gatos Irusan escuchó mágicamente la sátira y se hinchó el doble de su tamaño por el insulto. Saltó a través de la tierra y agarró al poeta, con toda la intención de comérselo, pero cuando llegó a la abadía de Clonmacnoise, donde los santos Kieran y Dunstan estaban trabajando el metal, la acción fue frustrada. Los santos lanzaron varas de metal como jabalinas al gato, lo que dejó caer al aterrorizado poeta y desapareció.

Los Cait Sith o Cait Sídhe son criaturas provenientes de la mitología escocesa o irlandesa. La palabra Cait significa "gatos". Por otra parte, los Sidhe son una raza de seres sobrenaturales, equivalente a las Hadas. Literalmente Cait Sith o Cait Sidhe significa "Gatos Hada".

En Samhain, se creía que un gato sith bendeciría cualquier casa en la que se le dejara un plato de leche afuera para que él bebiera, pues las casas que no dejaran un platillo de leche serían maldecidas y sus vacas secarían.

Perro (Abach, Madadh) o Sabueso (Cù): Animal simbólico. Los perros aparecen frecuentemente en el mito y el folklore de las tierras celtas: como la forma animal de una divinidad, generalmente una diosa; como compañero de héroes, generalmente varones; y como seres espirituales asociados con el Otro Mundo.

Perro celta

La conexión de los perros con la religión puede ser muy antigua en las tierras celtas, porque los restos de sus huesos, encontrados en las primeras poblaciones celtas, parecen indicar que fueron sacrificados.

El disgusto que incluso las personas contemporáneas en las antiguas tierras celtas sienten por comer carne de perro, no compartida por personas de muchas tierras, puede ser un recuerdo duradero de un tabú contra el consumo de la carne de una víctima sacrificial.

La primera categoría de imágenes de perros se ejemplifica en los altares esculpidos dedicados a la diosa Nehalennia, que se mostraba siempre con un pequeño perro faldero que miraba con adoración desde sus pies. Al igual que otras diosas celtas, no tenía una compañía animal más frecuente.

La fruta y los huevos también aparecen en tales altares, lo que sugiere que el perro simboliza la fertilidad y la abundancia. O los perros pueden haber sido vistos como curanderos, ya que acompañan a diosas, como la diosa de la curación continental Sirona.

Los perros lamen sus heridas hasta que sanan; esto puede haber llevado a la creencia común en los países celtas de que los perros pueden curar heridas humanas mediante el lamido. También es posible que las visiones romanas del perro como curandero encontraran su camino hacia la iconografía celta, ya que las esculturas de diosas curativas con perros datan del período en que las tierras celtas fueron ocupadas por las legiones de la Roma imperial.

No todos los perros son compañeros de curación; El perro que acompaña a la diosa en el Caldero de Gundestrup, encontrado en Dinamarca pero que aparentemente ilustra mitos y rituales celtas, parece estar relacionado con la muerte, una asociación que también se encuentra en el perro negro folklórico.

Pero la muerte, en la cosmovisión celta, llevó al renacimiento, por lo que las imágenes de perros enterradas en tumbas pueden haber representado la promesa de la vida futura. De manera similar, el perro y el maíz aparecen juntos en las estatuas de la diosa, lo que sugiere que los celtas relacionaron la muerte de la semilla con un nuevo crecimiento, y ambos con el perro como curandero y psicopompa o líder de las almas de los recién muertos.

Las conexiones de los perros con el Otro Mundo aparecen en las historias de la diosa irlandesa Bóand, ahogada con su perrito faldero Dabilla, y Lí Ban, quien se convirtió en una sirena junto con su perro mascota sin nombre.

Varios dioses están asociados con perros, notablemente Nodens. Pero más comúnmente las figuras masculinas asociadas con el perro son guerreros heroicos; de hecho, la palabra irlandesa para el perro de caza, "cú", se convierte en la primera sílaba en nombre de los grandes héroes Cúchulainn y Cú Roí. Al igual que las diosas tenían perros falderos, los héroes tenían perros de caza, muchos de cuyos nombres nos llegan como leyendas: Adhnúall, Bran y Sceolan, perros de Fionn MacCumhaill.

También, en la línea entre la vida y la muerte estaba el ambiguo perro hada o Black Dog, una aparición temible con ojos ardientes y un aullido aterrador. Visto en Alemania y Gran Bretaña, así como en Irlanda, el Perro Negro advirtió sobre la muerte y la guerra.

La superstición irlandesa conecta a tales perros con la mujer hada o banshee que advierte la muerte.

Se creía que los perros que aullaban cerca de la casa de una persona enferma predecían la muerte, mientras que se decía que la primera nota del tradicional entierro funerario reproducía el aullido del Perro Negro.

El Cú Sith o el perro de las hadas se distinguía del Perro Negro por el color de su pelaje, que era verde oscuro. Se movía sin sonido, siempre en línea recta, por lo que era fácil distinguirlo de otros perros que seguían huellas de olores en grandes círculos inclinados.

El Cú Síth podía ladrar, y en voz alta, pero solo tres veces. En el tercero, salta hacia adelante y devora a cualquiera que estuviera cerca.

En la Isla de Lewis, en las Hébridas, se creía que un sobreviviente de tal ataque podía extraer un diente del Cú Síth, que sirve como un oráculo local.

En Escocia, incluso a los perros de este mundo se les atribuye tener algunos poderes sobrenaturales. Cuando aullan a la luna o no gruñen ante nada en particular, se cree que están alertando a sus guardianes humanos de la presencia de poderes sobrenaturales o de hadas. También se creía que los perros veían fantasmas de los muertos, brujas u otras personas que sólo podían ver las personas que ciegas.

Caballo: Simboliza resistencia y fidelidad. Entre los pueblos celtas, el caballo siempre ha sido muy venerado y visto como una posesión preciada. Los caballos fueron vistos como símbolos de estatus, tratados con gran respeto, atesorados y bien cuidados.

Había un gran vínculo entre los celtas y sus caballos. La estima en la que se sostuvieron no es sorprendente cuando se considera el impacto del animal en la vida cotidiana, la supervivencia y la batalla. Los celtas eran conocidos como luchadores de caballería y cocheros muy hábiles.

Los caballos eran fundamentales para el modo de vida celta como medio de transporte y como indicación de nobleza. Los nobles celtas montaban en carros en lugar de a caballo, mientras que los guerreros menos honrados formaban la caballería montada. Los nobles a menudo fueron enterrados con sus caballos y equipo, lo que indica una conexión en la vida que no terminó con la muerte.

El uso funerario de los caballos en las tierras celtas puede derivar de su asociación con la energía solar; El sol se ve en muchas culturas como llevar a los muertos al atardecer y renacer al amanecer. Las monedas celtas con emblemas solares y equinos sugieren una conexión entre los caballos y el sol, la rueda de radios, una imagen doble del sol y un carro tirado por caballos, estaba especialmente vinculada a la diosa Epona, campeona de la caballería celta bajo la ocupación romana, cuyo culto difundido en la propia Roma.

Algunos han encontrado en la canción de cuna "Montar en un caballo de gallo hasta Banbury Cross, para ver a una hermosa dama sobre un caballo blanco" un débil eco folclórico de Epona (cuyo nombre significa "caballo"), pasó de los celtas a los legionarios romanos. Para quien se convirtió en la diosa de la caballería.

Muchas esculturas y relieves romano-celtas muestran a Epona sentada sobre un caballo, rodeada de caballos o potros, u ofreciendo comida para caballos.

Debido a la reverencia debida al caballo ya Epona, los celtas no comieron carne de caballo, un tabú que ha pasado a la cocina europea contemporánea. El tabú se levantó en ocasiones sacramentales cuando los caballos fueron sacrificados, como en el festival de mediados de verano.

Los caballos a veces eran robados y montados por las hadas; en la madrugada los animales estaban enjabonadas de sudor como si hubieran pasado la noche galopando a pesar de estar confinadas en sus puestos.

En Gales, el caballo está asociado con la figura de Rhiannon (figura del Otro Mundo, que es el reino de las deidades, espíritus y ancestros muertos en la mitología celta. Aparece en la Primera rama de los Mabinogion https://es.wikipedia.org/wiki/Mabinogion como la hermosa mujer del Otro Mundo que monta un caballo blanco), montando un caballo blanco impresionantemente veloz y rodeado de pájaros que cantan sin cesar. Después de casarse con el rey Pwyll (Éste envía a sus jinetes para que la sigan y le traigan a Rhiannon, pero no importa lo rápido que vayan, nunca pueden alcanzarla, aunque ella siempre les parece que está montando muy lentamente. Finalmente, el Príncipe la sigue y, aunque no puede atraparla, la convence de que se detenga por él. La historia continúa relatando cómo se casaron y se convirtió en la reina de Dyfed), Rhiannon dio a luz a un hijo que fue secuestrado en circunstancias misteriosas; ella tenía la culpa, y hasta que su nombre fue borrado, tuvo que llevar a todos los visitantes al palacio en su espalda, reforzando así su conexión con el caballo.

Toro: Animal simbólico encontrado iconográficamente en Europa antes del surgimiento de los celtas, y deriva del pasado pre-celta. Tanto en la imagen como en la historia, el toro fue abrazado por éstos, quienes lo asociaron con la ferocidad por un lado y la abundancia agrícola por el otro. Algunos santuarios continentales muestran evidencias de sacrificios de toros. Las entradas a los santuarios a veces estaban custodiadas por cráneos de toros. Dios continental importante conectado al toro era Esus, quien también apareció como un hombre de los bosques cortando árboles en presencia de toros.

Algunos eruditos han visto el árbol y el toro como imágenes paralelas de sacrificio.

El toro como emblema de abundancia; se conecta a la importancia general del ganado entre las personas celtas propietarias de rebaños, al igual que la reiteración de la imagen de las bestias alimenticias en los rebaños de cerdos reencarnados.

Aves: Las aves son uno de los grupos más complejos de los símbolos animales celtas.

Con la gran variedad de aves que se pueden ver, el significado a menudo está envuelto en el tipo particular de ave.

Representan la libertad y la trascendencia, ya que las aves pueden elevarse hacia los cielos. También simbolizaban la liberación del alma humana y se creía que llevaban mensajes, guía y profecías de los dioses a los humanos. De esta manera, las aves eran vistas como mediadores entre el mundo humano y el mundo de los dioses.

o Cuervo: eran emblemas de guerra y muerte. Poseían el carácter de sagrados para los dioses y diosas del campo de batalla, especialmente el dios guerrero Bran y la diosa de la guerra Morrigan. El cuervo actuó como psicopompa https://es.wikipedia.org/wiki/Psicopompo , encargado de escoltar a las almas de los muertos al Otro Mundo. A veces eran vistos como la reencarnación de guerreros y héroes muertos.

Debido a su estrecha relación con los dioses, los cuervos se utilizaron para propósitos adivinatorios y se consideraron literalmente como las voces de los dioses: las deidades del Otro Mundo Lugh y Midir están acompañadas por pares de cuervos mágicos. (Este simbolismo se repite en la mitología nórdica, donde el cuervo es el mensajero del padre-dios Odín) Las imágenes de tres cuervos interconectados son emblemas de las diosas triples de la soberanía, en particular la Morrigan.

En la mitología nórdica, también había cuervos. Hugin y Munin (pensamiento y memoria) son los cuervos mellizos, sirvientes de Odín. Según la leyenda, se envían cada mañana e informan a Odín cada tarde sobre los informes de los acontecimientos del mundo.

Cisnes celtas

No todas las imágenes de aves celtas eran sombrías o moribundas. Las aves que cantan dulcemente rodean a dioses como Rhiannon, cuya presencia siempre estuvo indicada por su canción de alegría, o Clídna, cuyo compañero de plumas brillantes transmitió el dolor de los enfermos con sus canciones. Las especies de aves individuales tenían tradiciones asociadas específicas.

o El cisne fue venerado por los primeros celtas que los asociaron con el sol, portadores del carro del dios sol. Numerosas leyendas celtas involucran a doncellas mágicas que se transforman en cisnes; estos son identificables a través de las cadenas mágicas de metales preciosos que usan.

Quizás el más famoso de los cisnes celtas es el de los hijos de Lir, el dios del mar de Irlanda, cuyos hijos se transforman

mágicamente en cisnes por su celosa madrastra. Muchas diosas celtas también podían cambiar de forma a cisne, el cisne era el ave sagrada de Angus, el dios irlandés del amor.

Grullas entrelazadas

o La grulla era sagrada para los primeros celtas, quienes dejaron atrás muchas imágenes votivas del ave.

Manannan Mac Lir, el dios del mar irlandés, tenía una bolsa mágica hecha con la piel de una grulla que se transformó mágicamente en su amante.

El dios del inframundo Midir poseía tres grúas para proteger su casa. Ver tres grullas es un presagio de muerte.

La grúa también fue un emblema de la envidia, y la leyenda irlandesa tiene muchas historias de mujeres transformadas en grullas por rivales.

o Águilas: (Iolair, Fireun): Era conocido por su sabiduría y larga vida en las historias celtas. El águila representa la rapidez, la fuerza, la vista aguda y el conocimiento de la magia.

o Pavos reales: El pavo real era un símbolo de pureza.

o Garzas: La garza, porque se apareaba de por vida, se usaba a menudo en las bandas de bodas celtas.

Zoomorfos

Es un error común pensar que los primeros celtas no eran lo suficientemente hábiles o refinados como artistas para ilustrar formas de vida de manera realista.

Las primeras leyes paganas prohibieron estrictamente copiar las obras del Creador, por lo que no existen versiones "realistas" de plantas, animales y humanos en el arte celta temprano. En cambio, las extremidades, los cuellos, las orejas, las barbillas, etc., se simplificaron o exageraron y se entrelazaron entre sí para crear diseños que podrían representar varias formas de vida sin poner en peligro sus espíritus o insultar a Aquél que los creó primero. También están entre los más complejos y difíciles de crear de todos los diseños celtas. El artista Aiden Meehan ("Celtic Borders", 1999, pág. 9) afirma que "los motivos de plantas y animales ... ofrecen la mayor variedad e interés. También son los que se intentan con menos frecuencia, ya que son demasiado difíciles, [y]. ... son mucho más intrigantes para eso”. En lo que respecta al significado de cualquier diseño zoomórfico específico, uno debe profundizar en las anulaciones oscuras de la mitología celta y buscar el significado simbólico de esa forma de vida particular. En caso de que decida realizar una búsqueda de este tipo, adviértase: existe una enorme cantidad de información, algunas razonables, otras extravagantes, casi todas especulativas. Encuentre lo que parece ser la interpretación más generalmente aceptada y vaya con eso.